Course of Life 5

வாழ்க்கை எதிலே ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது?
ஆசையிலும் நம்பிக்கையிலுமே ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது.
சராசரி மனிதனை ஆசைதான் இழுத்துச்செல்கிறது.
வேண்டும் என்கிற உள்ளம் விரிவடைந்துகொண்டே போகிறது.
போதும் என்ற மனம் சாகும்வரை வருவதில்லை.

ஐம்பது காசு நாணயம் பூமியில் கிடந்தது , ஒருவன் கைக்கு அது கிடைத்துவிட்டால்
வழி நெடுக நாணயம் கிடைக்கும் என தேடிக்கொண்டே போகிறான்.
ஒரு விஷயம் கைக்கு கிடைத்துவிட்டால், நூறு விஷ்ச்யன்களை மனது வளர்த்துக்கொள்கிறது.
ஆசை எந்தக்கட்டத்தில் நின்று விடுகிறதோ அந்தக்கட்டத்தில் சுய தரிசனம் ஆரம்பமாகிறது.

சுயதரிசனம் பூர்த்தியானவுடன், ஆண்டவன் தரிசனம் கண்ணுக்குத் தெரிகிறது.
ஆனால் எல்லோராலும் அது முடிகிறதா?
லட்சத்தில் ஒருவருக்கே ஆசையை அடக்கும் மனப்பக்குவம் வருகிறது.
என் ஆசை எப்படி வளர்ந்ததென்று எனக்கே நன்றகத்தேரிகிறது.

சிறு வயதில் , வேலையின்றி அலைந்த போது, மாதம் இருபது ரூபாயாவது கிடைக்கக்கூடிய வேலை கிடைக்காதா என்று ஏங்கினேன். கொஞ்ச நாளில் கிடைத்தது. ஆறு மாதம் தான் அந்த நிம்மதி.
மாதம் ஐம்பது ரூபாய் கிடைக்காதா என்று மனம் ஏங்கிற்று. அதுவும் கிடைத்தது. பிறகு மாதம் நூறு ரூபாயை மனது அவாவிற்று. அதுவும் கிடைத்தது. மனது ஐநூருகுத்தாவிற்று. அது ஆயிரமாக வளர்ந்தது. ஈரயிரமாகப்பெருகிற்று. யாவும் கிடைத்தன.

இப்போது நோட்டடிக்கும் உரிமையியே மனது கேட்கும் போலிருக்கிறது. எந்தக்கட்டத்திலும் மனம் பூர்த்தியாகவில்லை. இவ்வளவு போதும் என்று எண்ணுகிற நெஞ்சு, அவ்வளவு கிடைத்ததும் அடுத்த கட்டத்திற்குத் தாண்டுகிறதே ஏன்?

அதுதான் இறைவன் லீலை. ஆசைகள் அற்ற இடத்தில் குற்றங்கள் அற்றுப்போயவிடுகின்றன.  குற்றங்களும் பாவங்களும்  அற்றுப்போயவிட்டால்  மனிதனுக்கு அனுபவங்கள் இல்லாமல் போய்விடும்.
அனுபவங்கள் இல்லாவிட்டால் நன்மை தீமைகளைக்கண்டு பிடிக்க முடியாது. ஆகவே தவறுகள் மூலமாகவே மனிதன் உண்மையை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக, இறைவன் ஆசையைத்தூண்டி விடுகிறான்.

ஆசைகளை அறவே ஒழிக்கவேண்டியதில்லை. அப்படி ஒழித்துவிட்டால் வாழ்கையில் என்ன சுகம்?
அதனால் தான் தாமரை இலைத்தண்ணீர் போல் என்று போதித்தன மதங்கள். நேரிய வழியில் ஆசைகள் வரலாம். வளலராம். ஆனால் அதில் லாபமும் குறைவு . பாவமும் குறைவு.

ஆயிரம் ரூபாய் கிடைக்கும் என எதிர்பார்த்து, உனக்கு ஐநூறு கிடைத்தால் அந்த ஐநூறு உனக்கு பணமாகத்தெரியாது. இருநூறு எதிர்பார்த்து, உனக்கு ஐநூறு கிடைத்தால், நிம்மதி வந்துவிடுகிறது.
எதிர்பார்ப்பதை குறைத்துக்கொள். வருவது மனதை நிறைய வைக்கிறது. என்பதே மதங்களின் தத்துவம்.

கவிஞர் கண்ணதாசன், அர்த்தமுள்ள இந்து மதம்

Course of life 4

              கால இடங்களால் உமது உடல்கள் வரையரைக்குட்பட்டிருந்தாலும் , அவை காலத்திலும்  வெளியிலுமுள்ள எல்லப்போருட்களாலும் ஈர்க்கப்படுகின்றன. உமது எத்தனையோ அம்சங்கள் கதிரவனில் இருந்து வருபவை. கதிரவனால் வாழ்பவை. அதே போலத்தான் வானப்பெருவெளியின்  உலகங்களும் தடமில்லாப்பாதைகளும்.

             எல்லாப்பொருட்களும் மனிதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அதே போல் மனிதனும் அனைத்துடனுமினைகப்பட்டுல்லான். பிரபஞ்சம் முழுதும்  ஒரே உடல்தான்.  ஒவ்வொரு துகளும்  ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்பு கொண்டவை. அதனால் நீங்களும் எல்லாவற்றுடனும் தொடர்பு கொண்டவர். வாழும்  போதே தொடர்ந்து செத்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். அதே போல் சாகும் போது தொடர்ந்து வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். இந்த  உடலில் அல்லாமல்  போனாலும் , வேறொரு உடல் வடிவில்  இருந்து கொண்டே இருப்பீர்கள். அப்படி ஒரு உடல் கடவுளிடம்  சங்கமமாகும் வரை வாழ்வு தொடரும். அதாவது, உமது மாற்றங்கள் எல்லாம் ஒரு முடிவுக்கு வரும் வரை.

ஒரு மாற்றத்திலிருந்து இன்னொரு மாற்றத்திற்க்கான பயணத்தின் போது நாம் இந்தப் பூமிக்கு திரும்புவோமா?

           காலத்தின்  சட்டம், " திரும்பத் திரும்ப" என்பது தான். ஒரு காலத்தில் நடந்தது, மற்ற காலங்களில் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்ந்தே தீரும். மனிதன் விசயத்தில் இடைவெளிகள் கூடலாம் , குறையலாம். அவனது திரும்பத்திரும்ப வருவதற்கான மன உறுதியும், ஆசையையும் பொறுத்து, அது அமையும்.

           வாழ்வு என்று அறியப்படுவதின்வட்ட சுழற்சியிலிருந்து , மரணம் என்று அறியப்படுவதான வட்டச்சுழற்சிக்குள் நீங்கள் பிரவேசிக்கும் போது, பூமியின் மீது வைத்திருக்கும் தீராத தாகத்தையும், தணியாத பசியையும் எடுத்துச் செல்கிறீர்கள். பூமியின் மேல் வைத்த ஆசையின் காரணமாக பூமி மீண்டும் உம்மைத்தன் மார்பை நோக்கி இழுத்துக்கொள்கிறது. பூமி உமக்கு பாலூட்டி வளர்க்கும் காலமே உங்களைப் பால் மறக்க விலக்கும். தொடரும் ஜனன மரணங்களில் இது வே தொடரும். ஒரு காலத்தில் உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி , மன உறுதிப்படி, உங்களை நீங்கள் மறந்து போகும் வரை அது தொடரும்.

என்றென்றைக்கும் இந்தப்பூமியை  விட்டொழிக்க வேண்டுகிறேன். அதை நான் எப்படிச் செய்வது?

பூமித்தாயையும் அவளது மக்களையும் நேசிப்பதன் மூலமாக. பூமியின் தொடர்பால் மிஞ்சி நிற்கும் எல்லாமும், அன்பாக மட்டுமே அமையும் போது, பூமி தன்னுடைய கடனிலிருந்து உங்களை விடுவித்து    விடும்.


அன்பு ஒரு பற்று. பற்று ஒரு பந்தம் தானே?

இல்லை. அன்புதான் பந்தங்களில் இருந்து விடுவிப்பது. நீங்கள் எல்லாவற்றையும் சமமாக நேசிக்கும் போது எந்தப்பற்றும் உங்களைப் பற்றாது. 

மிர்தாதின் புத்தகம்- மிகையல் நைமி. 

Course of life .3

யாதும்  ஊரே யாவரும்  கேளிர்

தீதும் நன்றும் பிறர் தர வாரா

          நோதலும் தணிதலும் அவற்றோரன்ன

         சாதலும் புதுவது அன்றே

வாழ்தல் இனிது என மகிழ்ந்தன்றும் இலமே

முனிவின் இன்னாது என்றலும் இலமே

           மின்னொடு வானம் தண் துளி தலை இ

          காணாது கல் பொருது இரங்கும் மல்லல் பேர் யாற்று

நீர்   வழிப் படும்புனைபோல்  ஆருயிர் 

 முறைவழிப் படும் என்பது  திறவோர்

காட்சியின் தெளிந்தனம் ஆகலின் 

          மாட்சியின் பெரியோரை வியத்தலும் இலமே

         சிறியோரை இகழ்தல் அதனினும் இலமே

கனியன் பூங்குன்றன்

Course of life .2

The law of thought as destiny works in silence and is unseen. Its course is not perceptible by senses. A thought is a being created by the Conscious Light and Desire; and which when issued, has in it an aim, a potential, design, and a balancing factor. Like the needle of a campas, points to the final balance of the thought as a whole. The thought endures until the balancing factor has brought about an adjustment through the one who issued the thought.

            Whenever the thought , moving in its course, approaches the physical plane, it causes the one who issued it, to be in place for exteriorization of the thought. An exteriorization can happen only when there is a juncture of time, condition and place.  Every thought , once issued, endures and appears cyclically, exteriorized as a physical event.

            Events which affect a few or many, or a race or a continent, or the whole world, arrive to those whom they benefit or afflict according to the working of  the law of thought  as destiny. The thoughts press for an opening for exteriorization .

            If they are  many people whose thoughts tend towards a similar event , they are gathered even from the ends of the earth to bring about the so called accidents. In these cases , the just suffer along with the unjust. The unjust are the evil ones in the present. The just are the unrighteous of the past.

            In every life there are numerous events which are generally regarded as accidents. Such events are , to mention a few: birth at a particular time into a certain country, race , family, and religion. Birth into favourable and unfavourable conditions, birth into healthy or diseased body, birth with certain psychic tendencies and mental endowments.

            Among these are opportunities offered to enter into a trade, a business or a vocation; chance acquaintances who cause, prevent or end associations in work or commerce; and conditions which lead to or hinder marriage and friendship.

            Though the accident or the event may not reveal the whole past to him,  it may reveal that portion of the past which it is necessary for him to know.If he tries to understand, he will learn, and he will learn more, if he is willing to pay – he must pay any way.What he lears will bring him nearer to the WHOLE.

Source: Thinking and Destiny , HW Percival

           

            

Course of life.1

காலம் அனைத்தையும்  நினைவில் வைத்துக்கொள்கிறது. காலத்திடம் மறதி இல்லை. மனிதன்தன் சக மனிதனுடன் கொண்டுள்ள தொடர்பையும் , பிரபஞ்சத்தின் பிற உயிர்களோடு கொண்டுள்ள தொடர்பையும் காலம் நினைவில் வைத்திருந்து  கணக்கை தீர்த்துக்கொள்ள அவனை வற்புறுத்துகிறது.  ஒவ்வொரு வாழ்வின்  தொடர்ச்சியிலும் , மரணத்தின்தொடர்ச்சியிலும் இது நிகழ்ந்து கொண்டே வருகிறது.   

ஒரு வீடு மின்னலைத் தன்  பக்கம் இழுக்காமல் இடி அதன் மேல் விழுவதில்லை. இடி விழுவதற்கும் தனது அழிவிற்கும் அந்த வீடும் ஒரு காரணமாகிவிடுகிறது. 

ஒரு மாடு குத்தப் படுகிறவன் அதை தன்    பக்கம் குத்துவதற்கு ஈர்க்காமல் அது அவனை கொம்பால் குத்தாது. ரத்தம் சிந்தியத்தில் மாட்டை விட மனிதனின் குற்றமே அதிகம். 

கொலையுண்டவன் கொலைகாரனின் கத்தியை ரத்தத்தால் நனைக்கிறான். மரணக்குத்துக்கு இருவருமே காரணமானவர்கள். 

கொள்ளை  கொடுத்தவன் , கொள்ளையனின் செயலை வழி நடத்துகிறான். கொள்ளையில் இருவருக்குமே பங்குண்டு. 

மனிதன் தனது குழப்பத்தை தானே வரவழைத்துக் கொள்கிறான். அவற்றிற்கு எங்கே எப்போது அழைப்பு  விடுத்தான் என்பது மறந்து போய் அவற்றை எதிர்க்கிறான். 

ஆனால் காலம் மறப்பதில்லை. சரியான தருணத்தில், சரியான முகவரியில் அது அழைப்பை விநியோகிக்கவே செய்கிறது. 

அதனால் வருவதை எதிர்க்காதீர்கள். அது நீண்ட நாள் தங்கியதற்காக அல்லது அடிக்கடி வருவதற்காக அதைப்பழி வாங்க நினைக்காதீர்கள். 

கால வெளியில் விபத்துக்களே இல்லை. எல்லாம் சரியாக  திட்டமிட்டபடி  வல்லமை கொண்ட காலத்தால்  இயக்கப்படுகிறது. 

அது தவறு செய்வதும் இல்லை. எதையும் புறக்கணிப்பதும் இல்லை.  

தகவல்: மிர்தாதின் புத்தகம். 

Falling Upward

            Pathanjali Yoga has mapped the whole journey, the whole pilgrimage of man; from Sex to Samadhi, from the lowest centre ‘moolatharam ‘ to the highest centre, the very pinnacle of evolution, the sahasrathalam. Yoga divides the man into seven layers, seven steps, seven centres. The first is moolatharam, the sex centre, sun centre  and the last is sahasrathalam, the God centre. The sex centre is intrinsically moving downward. It is your connection with matter, what yoga calls ‘prakriti’- nature. The sex centre is your relation with nature, the world that you have left behind, the past. The mechanism to move downwards exists in man, animals, birds and plants but only the man has the staircase and can Fall Upward.

           The nature has mothered you up to now. Now the Mother says `leave the breast; be on your own’. Those who have understood it , they have taken the responsibility and have become siddhas and buddhas, those who have achived. Just as the genital organs are a subtle opening in the moolatharam, from the subtle opening you move downward into nature, into life, into the visible, the material, into the form. 
          
          Exactly like that , you have a non functioning organ in the crown of the head, there is also a subtle opening. When energy rushes there, that opening bursts open, and from there you come in contact with super- nature- call it God, perfected beings, siddhas, those who have already attained.

          Your body is divided into male and female. Your brain is also divided into two brains. Two hemispheres. The left side of the brain is sun brain; the right side of the brain is moon brain. Your left nostril is connected with moon centre. Your right nostril is connected to sun centre. The opposite. The right side of the brain is connected with your left side of your body and vice versa. And unless you attain to a balance between the sun and moon energy, you will not be able to transcend the sahasrathalam. 


           You cannot transcend this as man; you cannot transcend this as woman; you have to reach there just as pure consciousness – one , total, whole. The duality as man and woman have to be dropped at this centre.

         If you are a man, you have to be fully conscious of your own sun, your solar energy centre, your sex centre. When the  moolatharam is showered by consciousness , you will watch, and you will see that an energy is arising and moving into the hara centre (below the navel) into moon centre. And you will feel so blissful when the energy moves into the moon centre. All your sexual orgasms are nothing compared to it- absolutely nothing; there is ten thousand times more intensity when your sun energy moves into your own moon energy. Then the real man meets the real woman and there will be permanent orgasm. 


           If you are a women, bring your consciousness to the hara centre, and you will see your energy moving towards sun centre.

One centre is non-functioning; one is functioning. The functioning has to be joined with non-functioning: immediately, the non functioning starts to function. And when the energy is meeting, - sun and moon are becoming one- you will see that now the energy goes on rising upward. 


           In yoga symbolism, the moolatharam , the sex centre, is thought to be like a red lotus of four petals. The sahasrathalam is represented by as thousand petalled lotus- of all colours because it includes the whole.  Ordinarily, the sahasrathalam , hangs downward in your head. Once the energy moves through it, the energy makes it upward. When the lotus moves upward and blooms, it is said in yoga scriptures, “ it is as resplendent as ten million suns and ten million moons’.

Source: The Secret of Yoga- Osho

Panchagavya

Panchagavya (or Bramha koorcham)

Panchagavya consists of five products from the cow: dung, urine, milk, curd and ghee. Panchagavya is prepared and used when performing rituals for ancestors at a particular lunar phase when the person or the house is to be purified after the death of someone in the family; when a housewarming ceremony is performed in a new house to ward off evil forces; on the day a young priest is administered the Gayatri Mantra with the sacred thread; and on Maha Sivarathri day, the day of Lord Siva. There are few quotes:

Kd;g[ nghy; Kjy;tdhiu mKJ bra;tpf;f \Sk;

md;g[ nghy; J}a bre;bey; mhprp khtLbkd;fPiu

Jd;g[ nghk; kdj;Jj; bjhz;lh; Tilapy; Rke;J nghfg;

            gpd;g[ nghk; kidtpah; Md;bgw;w m";nre;jpj; brd;whh;

-       bghpag[uhzk;

Cdpy; nka  Mtp eP/ cwf;fhkhL czh;r;rp eP

Mtpd; nka Ie;Jk; eP/ mtw;Ws; epd;w J}a;ik eP

thdpbdhL kz;qk; eP/ tsk; fly; aht[k; eP

ahDk; eP/ mjdpd;wp vk;gpuhDk; eP/ ,uhknd

-       ehshapu jpt;a gpuge;jk; 845

jpUr;re;j tpUj;jk; 94

           g{tpDf; fU';fyk; bgh';F jhkiu

        MtpDf; fU';fyk; அரண் ; ma;e;jhl;Ljy;

          nfhtpYf; fU';fyk; nfhl;lKkpd;ik

          ehtpDf; fU';fyk; ekr;rpthant

-       ekr;rptha jpUg;gjpfk;

eht[f;furh;/ ehyhe;jpUKiw

        All these verses give an impression that Panchagavya is used to establish a link between living and dead, seen and unseen, physical and para physical, and earthly and heavenly forces.  Such a high esteem and status for a simple product from a common animal many sound paradoxical, but when the truth is unraveled, one is overcome with wonder.

        Earthly beings are made up of five basic-elements, viz. Earth (body dry matter), Water (90 percent of the body is water), Fire (98.4 degree celcious), Air (oxygen to every cell) and Space, which are at non-equilibrium within each of them and also among them.  This is the reason for the existence of beings with all kinds of inequalities.  Indian wisdom says that these basic units are almost at equilibrium in the cells of a cow, that is why the cow has been accepted as near divine in Indian culture, and worshipped as Goddess from time immemorial.  It is called Kamadhenu, the giver of all richness to humanity.

        The farmers used to perform worship to a cow after decorating the head and face of the cow while Nattukkottai Chettiar  community to whom the money lending was way of life in down south of the TN, worships the cow at the back and at the time of the house warming ceremony, the cow is to brought into the newly built house with its back facing the house believing that the Goddess of Prosperity (Laksmi) and Goddess of Wisdom (Saraswathi) dwell in the urine and the dung respectively.

       According to ancient texts, all the beneficent forces like gods, devas, sages, yogis and divine spirits are said to dwell in the body of the cow.  The products from the cow have the ability to bring in the flow of cosmic energy, whenever and in whatever from they are used.  Cosmic energy, even a speck of it, when made to pass through a living system, transforms the living being to wholesomeness, removing the imbalances in its physical, chemical, biological and physiological aspects and harmonizes the basic elements which results in revitalization of the growth process.

      At the famous  Srirangam temple  where the deity Swami Sriranganatha dwells, the daily practice  (during the visvaroopa dharsan by 5.00 AM) is to bring a cow, allow it to turn it 's back to the God and stand infront of the  sanctum; When the first  pooja is performed , the screen is removed at the entrance so that the God Ranganatha  could see the back of the cow where Goddess Laksmi is supposed to dwell.

The hump and horn signify the local breeds.  Hump is said to be sensitive to cosmic vibrations while horn prevents the vibration of any kind from anywhere.  Both regulates the inflow and out flow of cosmic forces in cows.  Cows and bulls kneel down if their hump is gripped with hand.  In castrated bulls, the hump is small while in un-castrated bulls, the hump is usually luxurious with dark shining hairs.  There must be a link between vitality and hump in animals.

Preparation:

a. The panchagavya is now being prepared from the raw materials sourced from exotic cows. But the potency of the Panchagavya is the best when the raw ingredients are sourced from Desi cows.

a.  The colour of the cow also matters as indicated in our ancient texts as belowand as informed by Mr.Saravana Guru, Nattasreeswaran Temple, Erode, TN:

Sl.No	Colour of the cow	Raw Material	Associated Rhishis	Sanskrit version
01	Black	Milk	Bharathwasar	Krishna go sheerum
02	White	Curd	Kausisigar	Shitha go thathi
03.	Grey (Smoke  colour)	Ghee	Kasyapar	Thumru go grithm
04	Light brown colour )	Urine	Gowthamar	Kapali go jalam
05	Red	Dung	Athri Maharishi	Raktha go mayam

 

b. There are two different versions of Panchagavya possible. One is for prevention of ailments and ward of evils (Samkara Gramam) and the other is for creative purposes (Sristi gramam) to promote growth and development. The former one is prepared with one unit  of dung + ½  the unit of Urine+ ¼ of Ghee + 1/8^th of Curd + 1/16^th of milk. The latter one is prepared with one Unit of milk + ½ unit of curd+ ¼ unit of ghee + 1/8 unit of urine + 1/16 of dung.

c. As per sage Parasarar the composition is given below:

01.   Urine from black cow (Signifying Varunan)

02.    Dung from white cow (Signifying Fire)

03.   Milk from bronze colour cow (Signifying Moon)

04.   Curd from red cow (Signifying Vayu)

05.   Ghee from light brown cow ( Signifying Sun)

Or all items can be obtained from Kapilai (light brown ) colour cow.

One unit  (palam) of urine, half thumb size dung, seven unit of milk, three unit of curd, one unit of ghee and one unit of water immersed with dharpa grass make potent Panchagavya or Brhmakoorcham. There are manthras to be chanted when handling the individual items, incorporation and preparation of Panchagavyam

d. Sage Prajapathi suggests other method as below:

One unit of dung, two units of urine, four units of ghee, eight units of milk, five units of curd.

        Even among the desi cows, there are cows with sixteen special attributes (காராம்பசு) and natural markings on the body to indicate the sacredness of the cow. There is a message that the grithm prepared out of the milk from the fifth teat (rare occurrence) of a cow cures the ailments like cancer. There is a book in Devanagari language with tamil translation which deals with curative use of Panchagavya both for physical and  psychic violations by human in day to day life. 

Joy and Sorrow

Your joy is the sorrow unmasked.

     And the selfsame well from which your

laughter rises was oftentimes filled with your tears.

    And how else can it be?

The deeper the sorrow carves into your being,

    The more joy you can contain.

Is it not the cup that holds your wine, the very

     cup that was burned in the potter’s oven?

When you are joyous, look deep into your heart

    and you shall find it is only that which has given

you sorrow that is giving the joy.

    When you are sorrowful, look again in your heart,

and you shall see that in truth

    you are weeping for that which has been your delight.

Some of you say ‘ Joy is greater than sorrow,

    And the others say, ‘ nay, sorrow is greater.’

But I say unto you, they are inseparable.

    Together they come, and when one sits

with you at your board, remember that

    the other is asleep upon your bed.

Verily you are like scales between your

    sorrow and your joy.

Only when you are empty you are beyond

    Sorrow and  joy .     --------Kahlil Gibran 

காயத்தை வாயாக்கி 

கானம் இசைக்கின்ற 

மாயத்தை குழலிடம்

வரமாய்க் கேள்

கவிதை  வரும்- அப்துல் ரகுமான் 

Zen way...

On the sea of death and life

The diver’s boat is freighted

With ‘is’ and ‘is not’

But if the bottom is broken through

‘Is’ and ‘is not’ disappear.

The mind cannot become Buddha

The body cannot become Buddha

Only what cannot become Buddha

Can become the Buddha.

As lightening

Which disappears like dew,

Which vanishes like a phantom-

Thus think of yourself.

A mind to search elsewhere

For the Buddha

Is the foolishness.

In the very centre of foolishness.

The dew on the lotus leaf

Undyed by its colour,

Just as it is,

Is the real form of Buddha.

The shopkeeper in the shop, the worker in the factory and the farmer on the field—the dew on the lotus leaf, if it is uncolored by the leaf, then there is no problem. You can be the farmer, or a shopkeeper or a clerk or a master, you can be anybody—that is only the form. Deep inside, remain unattached to what so ever is happening around you. And you are a Buddha.

Aththipazham

பெரியோரே , நாம் வெளியே

காட்சி தரும் விரோதிகளை 

அடித்து வீழ்த்திவிட்டோம் -

ஆனால் அதைவிட உயர்தர 

விரோதி அகத்திலே அமர்ந்து 

இருப்பதைக் கவனிக்கவில்லை

இந்த  விரோதிகளை 

வீழ்த்துவது நம் அறிவைப்

பொறுத்த விஷயமல்ல -

அகத்திலுள்ள புலி 

முயல்களிடம் ஏமாறுவதில்லை 

மனமெனும் கழுதையை 

சுதந்திரமாக விட்டுவிடாதே

அந்தக்கழுதைக்கு  விருப்பமானது 

உலக  புல்வெளி .

அதை மறந்தும் சிறிது நேரத்திற்கு 

சுதந்திரமாக அலையவிட்டால் 

புல்வெளியை நாடி அது 

பல கல் தூரம் ஓடிவிடும் 

உனக்கு நேர்வழி 

தெரியவில்லையா ?

அந்தக்கழுதை சொல்வதற்கு

மிகவும் முரண்பட்டு நட 

அதுவே நேர்வழியாகும். 

சத்தியத்தை செவிமடுத்தல் 

எல்லோருக்கும் சாத்தியப்படாது 

அத்திப்பழம் 

எல்லாப் பறவைகளுக்கும் 

உணவல்ல . 

Source: Malarvanam:  Moulana Rumi

Go alone

for every word of 'Thinking and Destiny' is to mean 

differently to different person until  one becomes 

conscious of Consciousness

THIS first chapter of Thinking and Destiny is intended

to introduce to you only a few of the subjects that

the book deals with. Many of the subjects will seem

strange. Some of them may be startling. You may find that

they all encourage thoughtful consideration. As you become

familiar with the thought, and think your way through the

book, you will find that it becomes increasingly clear, and

that you are in process of developing an understanding

of certain fundamental but heretofore mysterious facts of

life—and particularly about yourself.

The book explains the purpose of life. That purpose

is not merely to find happiness, either here or hereafter.

Neither is it to “save” one’s soul. The real purpose of life,

the purpose that will satisfy both sense and reason, is this:

that each one of us will be progressively conscious in ever

higher degrees in being conscious; that is, conscious of

nature, and in and through and beyond nature. By nature

is meant all that one can be made conscious of through

the senses.

            The book also introduces you to yourself. It brings you

the message about yourself: your mysterious self that inhabits

your body. Perhaps you have always identified yourself with

and as your body; and when you try to think of yourself you

therefore think of your bodily mechanism. By force of habit

you have spoken of your body as “I,” as “myself.” You are

accustomed to use such expressions as “when I was born,”

and “when I die”; and “I saw myself in the glass,” and “I

rested myself,” “I cut myself,” and so on, when in reality it

is your body that you speak of.

            To understand what you are you must first see clearly

the distinction between yourself and the body you live in.

The fact that you use the term “my body” as readily as you

use any of those just quoted would suggest that you are not

 altogether unprepared to make this important distinction.

            You should know that you are not your body; you

should know that your body is not you. You should know

this because, when you think about it, you realize that your

body is very different today from what it was when, in child-

hood, you first became conscious of it. During the years

that you have lived in your body you have been aware that

it has been changing: in its passing through its childhood

and adolescence and youth, and into its present condition,

it has changed greatly. And you recognize that as your body

has matured there have been gradual changes in your view

of the world and your attitude toward life. But throughout

these changes you have remained you: that is, you have

been conscious of yourself as being the same self, the iden-

tical I, all the while. Your reflection on this simple truth

compels you to realize that you definitely are not and cannot

be your body; rather, that your body is a physical organism

that you live in; a living nature mechanism that you are

operating; an animal that you are trying to understand, to

train and master.

            You know how your body came into this world; but how

you came into your body you do not know. You did not come

into it until some time after it was born; a year, perhaps,

or several years; but of this fact you know little or nothing,

because your memory of your body began only after you had

come into your body. You know something about the material

of which your ever-changing body is composed; but what it is

that you are you do not know; you are not yet conscious as

what you are in your body. You know the name by which your

body is distinguished from the bodies of others; and this you

have learned to think of as your name. What is important

is, that you should know, not who you are as a personality,

but what you are as an individual—conscious of yourself,

but not yet conscious as yourself, an unbroken identity.

Source: THINKING and DESTINY