Course of Life 5

வாழ்க்கை எதிலே ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது?
ஆசையிலும் நம்பிக்கையிலுமே ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது.
சராசரி மனிதனை ஆசைதான் இழுத்துச்செல்கிறது.
வேண்டும் என்கிற உள்ளம் விரிவடைந்துகொண்டே போகிறது.
போதும் என்ற மனம் சாகும்வரை வருவதில்லை.

ஐம்பது காசு நாணயம் பூமியில் கிடந்தது , ஒருவன் கைக்கு அது கிடைத்துவிட்டால்
வழி நெடுக நாணயம் கிடைக்கும் என தேடிக்கொண்டே போகிறான்.
ஒரு விஷயம் கைக்கு கிடைத்துவிட்டால், நூறு விஷ்ச்யன்களை மனது வளர்த்துக்கொள்கிறது.
ஆசை எந்தக்கட்டத்தில் நின்று விடுகிறதோ அந்தக்கட்டத்தில் சுய தரிசனம் ஆரம்பமாகிறது.

சுயதரிசனம் பூர்த்தியானவுடன், ஆண்டவன் தரிசனம் கண்ணுக்குத் தெரிகிறது.
ஆனால் எல்லோராலும் அது முடிகிறதா?
லட்சத்தில் ஒருவருக்கே ஆசையை அடக்கும் மனப்பக்குவம் வருகிறது.
என் ஆசை எப்படி வளர்ந்ததென்று எனக்கே நன்றகத்தேரிகிறது.

சிறு வயதில் , வேலையின்றி அலைந்த போது, மாதம் இருபது ரூபாயாவது கிடைக்கக்கூடிய வேலை கிடைக்காதா என்று ஏங்கினேன். கொஞ்ச நாளில் கிடைத்தது. ஆறு மாதம் தான் அந்த நிம்மதி.
மாதம் ஐம்பது ரூபாய் கிடைக்காதா என்று மனம் ஏங்கிற்று. அதுவும் கிடைத்தது. பிறகு மாதம் நூறு ரூபாயை மனது அவாவிற்று. அதுவும் கிடைத்தது. மனது ஐநூருகுத்தாவிற்று. அது ஆயிரமாக வளர்ந்தது. ஈரயிரமாகப்பெருகிற்று. யாவும் கிடைத்தன.

இப்போது நோட்டடிக்கும் உரிமையியே மனது கேட்கும் போலிருக்கிறது. எந்தக்கட்டத்திலும் மனம் பூர்த்தியாகவில்லை. இவ்வளவு போதும் என்று எண்ணுகிற நெஞ்சு, அவ்வளவு கிடைத்ததும் அடுத்த கட்டத்திற்குத் தாண்டுகிறதே ஏன்?

அதுதான் இறைவன் லீலை. ஆசைகள் அற்ற இடத்தில் குற்றங்கள் அற்றுப்போயவிடுகின்றன.  குற்றங்களும் பாவங்களும்  அற்றுப்போயவிட்டால்  மனிதனுக்கு அனுபவங்கள் இல்லாமல் போய்விடும்.
அனுபவங்கள் இல்லாவிட்டால் நன்மை தீமைகளைக்கண்டு பிடிக்க முடியாது. ஆகவே தவறுகள் மூலமாகவே மனிதன் உண்மையை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக, இறைவன் ஆசையைத்தூண்டி விடுகிறான்.

ஆசைகளை அறவே ஒழிக்கவேண்டியதில்லை. அப்படி ஒழித்துவிட்டால் வாழ்கையில் என்ன சுகம்?
அதனால் தான் தாமரை இலைத்தண்ணீர் போல் என்று போதித்தன மதங்கள். நேரிய வழியில் ஆசைகள் வரலாம். வளலராம். ஆனால் அதில் லாபமும் குறைவு . பாவமும் குறைவு.

ஆயிரம் ரூபாய் கிடைக்கும் என எதிர்பார்த்து, உனக்கு ஐநூறு கிடைத்தால் அந்த ஐநூறு உனக்கு பணமாகத்தெரியாது. இருநூறு எதிர்பார்த்து, உனக்கு ஐநூறு கிடைத்தால், நிம்மதி வந்துவிடுகிறது.
எதிர்பார்ப்பதை குறைத்துக்கொள். வருவது மனதை நிறைய வைக்கிறது. என்பதே மதங்களின் தத்துவம்.

கவிஞர் கண்ணதாசன், அர்த்தமுள்ள இந்து மதம்

Course of life 4

              கால இடங்களால் உமது உடல்கள் வரையரைக்குட்பட்டிருந்தாலும் , அவை காலத்திலும்  வெளியிலுமுள்ள எல்லப்போருட்களாலும் ஈர்க்கப்படுகின்றன. உமது எத்தனையோ அம்சங்கள் கதிரவனில் இருந்து வருபவை. கதிரவனால் வாழ்பவை. அதே போலத்தான் வானப்பெருவெளியின்  உலகங்களும் தடமில்லாப்பாதைகளும்.

             எல்லாப்பொருட்களும் மனிதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அதே போல் மனிதனும் அனைத்துடனுமினைகப்பட்டுல்லான். பிரபஞ்சம் முழுதும்  ஒரே உடல்தான்.  ஒவ்வொரு துகளும்  ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்பு கொண்டவை. அதனால் நீங்களும் எல்லாவற்றுடனும் தொடர்பு கொண்டவர். வாழும்  போதே தொடர்ந்து செத்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். அதே போல் சாகும் போது தொடர்ந்து வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். இந்த  உடலில் அல்லாமல்  போனாலும் , வேறொரு உடல் வடிவில்  இருந்து கொண்டே இருப்பீர்கள். அப்படி ஒரு உடல் கடவுளிடம்  சங்கமமாகும் வரை வாழ்வு தொடரும். அதாவது, உமது மாற்றங்கள் எல்லாம் ஒரு முடிவுக்கு வரும் வரை.

ஒரு மாற்றத்திலிருந்து இன்னொரு மாற்றத்திற்க்கான பயணத்தின் போது நாம் இந்தப் பூமிக்கு திரும்புவோமா?

           காலத்தின்  சட்டம், " திரும்பத் திரும்ப" என்பது தான். ஒரு காலத்தில் நடந்தது, மற்ற காலங்களில் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்ந்தே தீரும். மனிதன் விசயத்தில் இடைவெளிகள் கூடலாம் , குறையலாம். அவனது திரும்பத்திரும்ப வருவதற்கான மன உறுதியும், ஆசையையும் பொறுத்து, அது அமையும்.

           வாழ்வு என்று அறியப்படுவதின்வட்ட சுழற்சியிலிருந்து , மரணம் என்று அறியப்படுவதான வட்டச்சுழற்சிக்குள் நீங்கள் பிரவேசிக்கும் போது, பூமியின் மீது வைத்திருக்கும் தீராத தாகத்தையும், தணியாத பசியையும் எடுத்துச் செல்கிறீர்கள். பூமியின் மேல் வைத்த ஆசையின் காரணமாக பூமி மீண்டும் உம்மைத்தன் மார்பை நோக்கி இழுத்துக்கொள்கிறது. பூமி உமக்கு பாலூட்டி வளர்க்கும் காலமே உங்களைப் பால் மறக்க விலக்கும். தொடரும் ஜனன மரணங்களில் இது வே தொடரும். ஒரு காலத்தில் உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி , மன உறுதிப்படி, உங்களை நீங்கள் மறந்து போகும் வரை அது தொடரும்.

என்றென்றைக்கும் இந்தப்பூமியை  விட்டொழிக்க வேண்டுகிறேன். அதை நான் எப்படிச் செய்வது?

பூமித்தாயையும் அவளது மக்களையும் நேசிப்பதன் மூலமாக. பூமியின் தொடர்பால் மிஞ்சி நிற்கும் எல்லாமும், அன்பாக மட்டுமே அமையும் போது, பூமி தன்னுடைய கடனிலிருந்து உங்களை விடுவித்து    விடும்.


அன்பு ஒரு பற்று. பற்று ஒரு பந்தம் தானே?

இல்லை. அன்புதான் பந்தங்களில் இருந்து விடுவிப்பது. நீங்கள் எல்லாவற்றையும் சமமாக நேசிக்கும் போது எந்தப்பற்றும் உங்களைப் பற்றாது. 

மிர்தாதின் புத்தகம்- மிகையல் நைமி. 

Course of life .3

யாதும்  ஊரே யாவரும்  கேளிர்

தீதும் நன்றும் பிறர் தர வாரா

          நோதலும் தணிதலும் அவற்றோரன்ன

         சாதலும் புதுவது அன்றே

வாழ்தல் இனிது என மகிழ்ந்தன்றும் இலமே

முனிவின் இன்னாது என்றலும் இலமே

           மின்னொடு வானம் தண் துளி தலை இ

          காணாது கல் பொருது இரங்கும் மல்லல் பேர் யாற்று

நீர்   வழிப் படும்புனைபோல்  ஆருயிர் 

 முறைவழிப் படும் என்பது  திறவோர்

காட்சியின் தெளிந்தனம் ஆகலின் 

          மாட்சியின் பெரியோரை வியத்தலும் இலமே

         சிறியோரை இகழ்தல் அதனினும் இலமே

கனியன் பூங்குன்றன்

Course of life .2

The law of thought as destiny works in silence and is unseen. Its course is not perceptible by senses. A thought is a being created by the Conscious Light and Desire; and which when issued, has in it an aim, a potential, design, and a balancing factor. Like the needle of a campas, points to the final balance of the thought as a whole. The thought endures until the balancing factor has brought about an adjustment through the one who issued the thought.

            Whenever the thought , moving in its course, approaches the physical plane, it causes the one who issued it, to be in place for exteriorization of the thought. An exteriorization can happen only when there is a juncture of time, condition and place.  Every thought , once issued, endures and appears cyclically, exteriorized as a physical event.

            Events which affect a few or many, or a race or a continent, or the whole world, arrive to those whom they benefit or afflict according to the working of  the law of thought  as destiny. The thoughts press for an opening for exteriorization .

            If they are  many people whose thoughts tend towards a similar event , they are gathered even from the ends of the earth to bring about the so called accidents. In these cases , the just suffer along with the unjust. The unjust are the evil ones in the present. The just are the unrighteous of the past.

            In every life there are numerous events which are generally regarded as accidents. Such events are , to mention a few: birth at a particular time into a certain country, race , family, and religion. Birth into favourable and unfavourable conditions, birth into healthy or diseased body, birth with certain psychic tendencies and mental endowments.

            Among these are opportunities offered to enter into a trade, a business or a vocation; chance acquaintances who cause, prevent or end associations in work or commerce; and conditions which lead to or hinder marriage and friendship.

            Though the accident or the event may not reveal the whole past to him,  it may reveal that portion of the past which it is necessary for him to know.If he tries to understand, he will learn, and he will learn more, if he is willing to pay – he must pay any way.What he lears will bring him nearer to the WHOLE.

Source: Thinking and Destiny , HW Percival

           

            

Course of life.1

காலம் அனைத்தையும்  நினைவில் வைத்துக்கொள்கிறது. காலத்திடம் மறதி இல்லை. மனிதன்தன் சக மனிதனுடன் கொண்டுள்ள தொடர்பையும் , பிரபஞ்சத்தின் பிற உயிர்களோடு கொண்டுள்ள தொடர்பையும் காலம் நினைவில் வைத்திருந்து  கணக்கை தீர்த்துக்கொள்ள அவனை வற்புறுத்துகிறது.  ஒவ்வொரு வாழ்வின்  தொடர்ச்சியிலும் , மரணத்தின்தொடர்ச்சியிலும் இது நிகழ்ந்து கொண்டே வருகிறது.   

ஒரு வீடு மின்னலைத் தன்  பக்கம் இழுக்காமல் இடி அதன் மேல் விழுவதில்லை. இடி விழுவதற்கும் தனது அழிவிற்கும் அந்த வீடும் ஒரு காரணமாகிவிடுகிறது. 

ஒரு மாடு குத்தப் படுகிறவன் அதை தன்    பக்கம் குத்துவதற்கு ஈர்க்காமல் அது அவனை கொம்பால் குத்தாது. ரத்தம் சிந்தியத்தில் மாட்டை விட மனிதனின் குற்றமே அதிகம். 

கொலையுண்டவன் கொலைகாரனின் கத்தியை ரத்தத்தால் நனைக்கிறான். மரணக்குத்துக்கு இருவருமே காரணமானவர்கள். 

கொள்ளை  கொடுத்தவன் , கொள்ளையனின் செயலை வழி நடத்துகிறான். கொள்ளையில் இருவருக்குமே பங்குண்டு. 

மனிதன் தனது குழப்பத்தை தானே வரவழைத்துக் கொள்கிறான். அவற்றிற்கு எங்கே எப்போது அழைப்பு  விடுத்தான் என்பது மறந்து போய் அவற்றை எதிர்க்கிறான். 

ஆனால் காலம் மறப்பதில்லை. சரியான தருணத்தில், சரியான முகவரியில் அது அழைப்பை விநியோகிக்கவே செய்கிறது. 

அதனால் வருவதை எதிர்க்காதீர்கள். அது நீண்ட நாள் தங்கியதற்காக அல்லது அடிக்கடி வருவதற்காக அதைப்பழி வாங்க நினைக்காதீர்கள். 

கால வெளியில் விபத்துக்களே இல்லை. எல்லாம் சரியாக  திட்டமிட்டபடி  வல்லமை கொண்ட காலத்தால்  இயக்கப்படுகிறது. 

அது தவறு செய்வதும் இல்லை. எதையும் புறக்கணிப்பதும் இல்லை.  

தகவல்: மிர்தாதின் புத்தகம். 

Falling Upward

            Pathanjali Yoga has mapped the whole journey, the whole pilgrimage of man; from Sex to Samadhi, from the lowest centre ‘moolatharam ‘ to the highest centre, the very pinnacle of evolution, the sahasrathalam. Yoga divides the man into seven layers, seven steps, seven centres. The first is moolatharam, the sex centre, sun centre  and the last is sahasrathalam, the God centre. The sex centre is intrinsically moving downward. It is your connection with matter, what yoga calls ‘prakriti’- nature. The sex centre is your relation with nature, the world that you have left behind, the past. The mechanism to move downwards exists in man, animals, birds and plants but only the man has the staircase and can Fall Upward.

           The nature has mothered you up to now. Now the Mother says `leave the breast; be on your own’. Those who have understood it , they have taken the responsibility and have become siddhas and buddhas, those who have achived. Just as the genital organs are a subtle opening in the moolatharam, from the subtle opening you move downward into nature, into life, into the visible, the material, into the form. 
          
          Exactly like that , you have a non functioning organ in the crown of the head, there is also a subtle opening. When energy rushes there, that opening bursts open, and from there you come in contact with super- nature- call it God, perfected beings, siddhas, those who have already attained.

          Your body is divided into male and female. Your brain is also divided into two brains. Two hemispheres. The left side of the brain is sun brain; the right side of the brain is moon brain. Your left nostril is connected with moon centre. Your right nostril is connected to sun centre. The opposite. The right side of the brain is connected with your left side of your body and vice versa. And unless you attain to a balance between the sun and moon energy, you will not be able to transcend the sahasrathalam. 


           You cannot transcend this as man; you cannot transcend this as woman; you have to reach there just as pure consciousness – one , total, whole. The duality as man and woman have to be dropped at this centre.

         If you are a man, you have to be fully conscious of your own sun, your solar energy centre, your sex centre. When the  moolatharam is showered by consciousness , you will watch, and you will see that an energy is arising and moving into the hara centre (below the navel) into moon centre. And you will feel so blissful when the energy moves into the moon centre. All your sexual orgasms are nothing compared to it- absolutely nothing; there is ten thousand times more intensity when your sun energy moves into your own moon energy. Then the real man meets the real woman and there will be permanent orgasm. 


           If you are a women, bring your consciousness to the hara centre, and you will see your energy moving towards sun centre.

One centre is non-functioning; one is functioning. The functioning has to be joined with non-functioning: immediately, the non functioning starts to function. And when the energy is meeting, - sun and moon are becoming one- you will see that now the energy goes on rising upward. 


           In yoga symbolism, the moolatharam , the sex centre, is thought to be like a red lotus of four petals. The sahasrathalam is represented by as thousand petalled lotus- of all colours because it includes the whole.  Ordinarily, the sahasrathalam , hangs downward in your head. Once the energy moves through it, the energy makes it upward. When the lotus moves upward and blooms, it is said in yoga scriptures, “ it is as resplendent as ten million suns and ten million moons’.

Source: The Secret of Yoga- Osho